John Wesley

John Wesley (/wɛsli/[1]); ( (a.s. 17 juin) 1703 - ) est un religieux, théologien et évangéliste anglais qui fut le responsable d'un mouvement de réveil au sein de l'Église d'Angleterre connu sous le nom de méthodisme. Les sociétés qu'il fonda devinrent la partie dominante du mouvement méthodiste indépendant qui perdure encore aujourd'hui.

Pour les articles homonymes, voir Wesley.
John Wesley
Biographie
Naissance
Décès
(à 87 ans)
Londres
Sépulture
Nationalité
Formation
Activités
Père
Mère
Susanna Wesley (en)
Fratrie
Mehetabel Wright (en)
Charles Wesley
Samuel Wesley (en)
Autres informations
Religions
Influencé par
Saint Jean l'Évangéliste (en)
Archives conservées par
Bibliothèque nationale du pays de Galles
Stuart A. Rose Manuscript, Archives, and Rare Book Library (d)
Pitts Theology Library (d)
signature

Formé à Charterhouse et à Christ Church, Oxford, Wesley a été élu membre du Lincoln College d'Oxford en 1726 et ordonné prêtre anglican deux ans plus tard. Il dirigeait le « Holy Club », une société créée dans le but d'étudier et de poursuivre une vie chrétienne dévote; elle avait été fondée par son frère Charles et comptait George Whitefield parmi ses membres. Après un ministère infructueux de deux ans à Savannah dans la colonie de Géorgie, Wesley est retourné à Londres et a rejoint une société religieuse dirigée par des chrétiens moraves. Le , il connut ce qu'on a appelé sa conversion évangélique, quand il sentit son « cœur étrangement réchauffé ». Il quitta ensuite les moraves, commençant son propre ministère.

Une étape clé dans le développement du ministère de Wesley a été, comme Whitefield, de voyager et de prêcher en plein air. Contrairement au calvinisme de Whitefield, Wesley adopta les doctrines arminiennes. Se déplaçant à travers la Grande-Bretagne et l'Irlande, il aida à former et à organiser de petits groupes de chrétiens qui développèrent des responsabilités personnelles, et qui suivirent un discipulat et une instruction religieuse; plus important encore, il nomma des évangélistes itinérants et non ordonnés pour s'occuper de ces groupes de personnes. Sous la direction de Wesley, les méthodistes devinrent des chefs de file sur de nombreuses questions sociales de l'époque, notamment sur la réforme des prisons et l'abolition de l'esclavage.

Bien qu'il ne fut pas un théologien systématique, Wesley plaida pour la notion de perfection chrétienne, il plaida contre le calvinisme et en particulier contre sa doctrine de la double prédestination. Il a soutenu que, dans cette vie, les chrétiens pouvaient atteindre un état où l'amour de Dieu « règne d'une manière suprême dans leur cœur », leur donnant la sainteté extérieure et intérieure. Son évangélisme, fermement ancré dans la théologie sacramentelle, a soutenu que les moyens de grâce avaient parfois un rôle dans la sanctification du croyant; mais il a aussi enseigné que c'était par la foi qu'un croyant était transformé à l'image du Christ, et que les bonnes œuvres permettent de manifester cette transformation. Il a encouragé les gens à faire une expérience personnelle avec Jésus-Christ, dans le « plus excellent chemin » de la « perfection chrétienne ». Les enseignements de Wesley, collectivement connus sous le nom de théologie wesleyenne, continuent de soutenir la doctrine des Églises méthodistes.

Tout au long de sa vie, Wesley est resté au sein de l'Église d'Angleterre établie, insistant sur le fait que le mouvement méthodiste s'inscrivait bien dans sa tradition[2]. Dans son premier ministère, Wesley a été interdit de prêcher dans de nombreuses églises paroissiales et les méthodistes furent persécutés; il est ensuite devenu largement respecté et, à la fin de sa vie, il fut décrit comme « l'homme le plus aimé d'Angleterre »[3].

Jeunesse

Samuel Wesley
Susanna Wesley

John Wesley est né en 1703 à Epworth, à 37 km au nord-ouest de Lincoln. Il était le quinzième enfant de Samuel Wesley et de son épouse Susanna Wesley (née Annesley)[4]. Samuel Wesley était diplômé de l'Université d'Oxford et un poète qui, à partir de 1696, fut recteur d'Epworth. Il épousa Susanna, la vingt-cinquième enfant de Samuel Annesley, un ministre dissident, en 1689. Finalement, elle eu dix-neuf enfants, dont neuf survécurent au-delà de la petite enfance. Elle et Samuel Wesley étaient devenus membres de l'Église d'Angleterre alors jeunes adultes[5].

Comme dans de nombreuses familles à l'époque, les parents de Wesley donnèrent à leurs enfants l'éducation de base. Chaque enfant, y compris les filles, apprit à lire dès qu'il pouvait marcher et parler. Ils devaient devenir compétents en latin et en grec et avoir appris par cœur de grandes parties du Nouveau Testament. Susanna Wesley examinait chaque enfant avant le repas de midi et avant les prières du soir. Les enfants n'étaient pas autorisés à manger entre les repas et étaient interrogés individuellement par leur mère un soir par semaine dans le but d'un enseignement spirituel intensif. En 1714, à 11 ans, Wesley fut envoyé à la Charterhouse School de Londres (sous la direction de John King à partir de 1715), où il mena une vie studieuse, méthodique et, pendant un certain temps, religieuse dans l'esprit avec lequel il avait été formé à la maison[6].

Le sauvetage du jeune John Wesley du presbytère en feu. Mezzotinte de Samuel William Reynolds.

En dehors de son éducation disciplinée, un incendie dans le presbytère qui s'est produit le , alors que Wesley avait cinq ans, avait laissé sur lui une impression indélébile. Quelque temps après 23h, le toit du presbytère prit feu. Des étincelles tombant sur les lits des enfants et des cris : « au feu » de la rue réveillèrent les Wesley qui réussirent à faire passer tous leurs enfants hors de la maison, à l'exception de John qui était resté bloqué à l'étage supérieur[7]. Avec les escaliers en flammes et le toit sur le point de s'effondrer, Wesley a été évacué par une fenêtre grâce à un paroissien debout sur les épaules d'un autre homme. Wesley a utilisé plus tard l'expression « un tison arraché du feu », citant Zacharie 3:2, pour décrire l'incident[7]. Cette délivrance advenue durant l'enfance s'est ajoutée à la légende sur Wesley, attestant de son destin spécial et de son travail extraordinaire.

Éducation

Christ Church, cathédrale du diocèse d'Oxford, chapelle du collège Wesley et lieu d'ordination.

En , Wesley entra à Christ Church, à Oxford, où il obtint son diplôme quatre ans plus tard. Il fut ordonné diacre le . En effet les ordres sacrés étant une étape nécessaire pour devenir fellow et tuteur à l'université.

L'année de son ordination, il lut Thomas a Kempis et Jeremy Taylor, montrant son intérêt pour le mysticisme[8] et commença à rechercher les vérités religieuses qui sous-tendirent le grand reveil du XVIIIe siècle. La lecture de Christian Perfection de William Law et A Serious Call to a Devout and Holy Life lui donna, disait-il, une vision plus sublime de la loi de Dieu; et il résolut de la garder, intérieurement et extérieurement, aussi sacrée que possible, croyant qu'en obéissant il trouverait le salut[9]. Il poursuivit une vie rigoureusement méthodique et sobre, étudia les Écritures et accomplit ses devoirs religieux avec diligence, se privant pour pouvoir donner l'aumône. Il commença à rechercher la sainteté dans son cœur et sa vie[9].

En , Wesley fut élu à l'unanimité fellow du Lincoln College d'Oxford. Cela entraînait le droit à une chambre au collège et à un salaire régulier. Tout en poursuivant ses études, il enseigna le grec, donna des cours sur le Nouveau Testament et modéra les débats quotidiens à l'université. Cependant, un appel au ministère empiéta sur sa carrière universitaire. En , après avoir terminé son master, Wesley retourna à Epworth. Son père avait demandé son aide au service de la cure voisine de Wroot. Ordonné prêtre le , Wesley fut curé de la paroisse pendant deux ans. Il revint à Oxford en à la demande du recteur du Lincoln College et pour conserver son statut de jeune fellow.

Le « Holy Club »

Pendant l'absence de Wesley, son jeune frère Charles (1707-1888) s'était inscrit à Christ Church. Avec deux autres étudiants, il forma un petit club dans le but d'étudier et de poursuivre une vie chrétienne dévote. Au retour de Wesley, il devint le leader du groupe qui augmenta quelque peu en nombre et en engagement. Le groupe se réunissait tous les jours de six à neuf heures pour la prière, les psaumes et la lecture du Nouveau Testament grec. Ils priaient chaque heure de veille pendant plusieurs minutes et chaque jour pour une vertu spéciale. Alors que la fréquentation prescrite de l'église n'était que de trois fois par an, ils prenaient la communion tous les dimanches. Ils jeûnaient les mercredis et vendredis jusqu'à trois heures comme cela était communément observé dans l'église ancienne[réf. nécessaire]. En 1730, le groupe commença à rendre visite aux prisonniers. Ils prêchaient, éduquaient et soulageaient les débiteurs emprisonnés dans la mesure du possible et s'occupaient des malades[10].

Étant donné la baisse significative de la spiritualité à Oxford à cette époque, il n'était pas surprenant que le groupe de Wesley ait provoqué une réaction négative. Ils étaient considérés comme des « passionnés » religieux, ce qui dans le contexte de l'époque signifiait des fanatiques religieux. Les esprits universitaires les ont appelés le « Holy Club » [saint club], titre donné par dérision. Les courants d'opposition firent un scandale suite à l'effondrement moral et à la mort d'un membre du groupe, William Morgan[11]. En réponse à l'accusation selon laquelle un « jeûne rigoureux » avait précipité sa mort, Wesley écrivit que Morgan avait cessé de jeûner depuis un an et demi. Dans la même lettre, qui fut largement diffusée, Wesley fit référence au nom de « méthodiste » avec lequel « certains de nos voisins se plaisent de nous complimenter »[12]. Ce nom a été utilisé par un auteur anonyme dans un pamphlet publié en 1732 décrivant Wesley et son groupe comme « les méthodistes d'Oxford »[13].

Pour obtenir sa piété extérieure, Wesley cherchait à cultiver sa sainteté intérieure ou au moins sa sincérité pour démontrer être un vrai chrétien. Une liste de « questions générales » qu'il a développées en 1730 évolua en une grille élaborée en 1734 dans laquelle il enregistrait ses activités quotidiennes heure par heure, les résolutions qu'il avait brisées ou conservées, et classait son « tempérament de dévotion » horaire sur une échelle de 1 à 9. Wesley considérait également le mépris avec lequel lui et son groupe étaient considérés comme étant la marque d'un vrai chrétien. Comme il l'a dit dans une lettre à son père : « tant qu'il n'est pas ainsi méprisé, aucun homme n'est en état de salut »[14].

Voyage à Savannah, Géorgie

Statue de John Wesley, Savannah, Géorgie, États-Unis.

Le , Wesley et son frère Charles ont navigué sur les Simmond de Gravesend dans le Kent pour Savannah situé dans la province de Géorgie au sein des colonies américaines à la demande de James Oglethorpe, qui avait fondé la colonie en 1733 au nom des administrateurs pour la création de la colonie de Géorgie en Amérique. Oglethorpe voulait que Wesley soit le ministre de la nouvelle paroisse de Savannah, une nouvelle ville aménagée conformément au célèbre plan Oglethorpe[15].

C'est lors du voyage vers les colonies que les Wesley sont entrés en contact pour la première fois avec des colons moraves. Wesley fut influencé par leur foi et leur spiritualité profondes enracinées dans le piétisme. À un moment du voyage, une tempête s'est levée et a cassé le mât du navire. Pendant que les Anglais paniquaient, les moraves chantaient calmement des hymnes et priaient. Cette expérience a conduit Wesley à croire que les moraves possédaient une force intérieure qui lui manquait[15]. La religion profondément personnelle que les piétistes moraves pratiquaient influença fortement la théologie de Wesley du méthodisme[15].

Wesley prêchant à une tribu d'Amérindiens. Gravure.

Wesley arriva dans la colonie en . Il aborda la mission de Géorgie en tant que haut ecclésiastique, y voyant une occasion de raviver le « christianisme primitif » dans un environnement primitif. Bien que son objectif principal était d'évangéliser les Amérindiens, une pénurie de membres du clergé dans la colonie limita largement son ministère aux colons européens de Savannah. Alors que son ministère a souvent été considéré comme un échec par rapport à son succès ultérieur en tant que leader du renouveau évangélique, Wesley réunit autour de lui un groupe de chrétiens dévoués qui se réunissaient dans un certain nombre de sociétés religieuses en petits groupes. Parallèlement, la fréquentation des services religieux et de la communion a augmenté au cours des deux ans durant lesquels il a été curé de Savannah[réf. nécessaire].

Néanmoins, le ministère de la Haute Église de Wesley était controversé parmi les colons et il se termina par une déception après que Wesley soit tombé amoureux d'une jeune femme nommée Sophia Hopkey. Il hésita de l'épouser parce qu'il pensait que sa première priorité en Géorgie était d'être missionnaire auprès des Amérindiens, et il était intéressé par la pratique du célibat sacerdotal du christianisme primitif[16]. Après son mariage avec William Williamson, Wesley croyait que l'ancien zèle de Sophia pour la pratique de la foi chrétienne avait diminué. En appliquant strictement les rubriques du Livre de la prière commune, Wesley lui refusa sa communion après qu'elle a omis de lui signifier à l'avance son intention de la prendre. En conséquence, une procédure judiciaire a été engagée contre lui, dans laquelle une résolution claire semblait peu probable. En , Wesley fuit la colonie et retourna en Angleterre[17].

Il a été largement reconnu que l'une des réalisations les plus importantes de la mission de Wesley en Géorgie fut sa publication d'une Collection of Psalms and Hymns. La Collection a été le premier hymnaire anglican publié en Amérique et le premier de nombreux livres de cantiques que Wesley publia. Il comprenait cinq hymnes qu'il avait traduits de l'allemand[18].

« L'expérience Aldersgate » de Wesley

Mémorial d'Aldersgate
Plaque érigée en aout 1926 par le Drew Theological Seminary de la Methodist Episcopal Church.
« La flamme d'Aldersgate » commémore l'événement et présente un texte du journal de Wesley décrivant son expérience.

Wesley revint en Angleterre déprimé et abattu. C'est à ce moment qu'il se tourna vers les moraves. Lui et Charles reçurent les conseils du jeune missionnaire morave Peter Boehler, qui était temporairement en Angleterre en attente de l'autorisation de partir pour la Géorgie lui-même. « L'expérience d'Aldersgate » de Wesley, le , lors d'une réunion morave à Aldersgate Street, à Londres, dans laquelle il entendit une lecture de la préface de Martin Luther à l'Épître aux Romains, révolutionna le caractère et la méthode de son ministère[19]. La semaine précédente, il avait été très impressionné par le sermon de John Heylyn, qu'il assistait au culte à St Mary-le-Strand. Plus tôt dans la journée, il avait entendu le chœur de la cathédrale Saint-Paul chanter le Psaume 130, où le psalmiste appelait Dieu « Hors des profondeurs »[20]. Mais c'était toujours un Wesley déprimé qui assistait au culte le soir du . Wesley a raconté son expérience à Aldersgate dans son journal :

« Le soir, je suis allé à contrecœur dans une société de la rue Aldersgate, où on lisait la préface de Luther à l'épître aux Romains. Environ neuf heures moins le quart, alors qu'il décrivait le changement que Dieu opère dans le cœur par la foi en Christ, j'ai senti mon cœur étrangement réchauffé. J'ai senti que j'avais confiance en Christ, Christ seul pour le salut, et une assurance m'a été donnée qu'il avait enlevé mes péchés, même les miens, et m'avait sauvé de la loi du péché et de la mort »[21][22].

Quelques semaines plus tard, Wesley prêcha un sermon sur la doctrine du salut personnel par la foi[23] qui a été suivi d'un autre, sur la grâce de Dieu « libre en tout et libre pour tous »[24]. Considéré comme un moment charnière, Daniel L. Burnett écrit : « L'importance de l'expérience d'Aldersgate de Wesley est monumentale [...] Sans elle, les noms de Wesley et du méthodisme ne seraient probablement que des notes de bas de page obscures dans les pages de l'histoire de l'église[25]. » Burnett décrit cet événement comme la « Conversion évangélique » de Wesley[26]. Il est commémoré dans les églises méthodistes comme le Jour d'Aldersgate[27].

Œuvre avec les Moraves

Lorsqu'on lui a interdit de prêcher dans les chaires des églises paroissiales, Wesley a commencé à prêcher en plein air.

Wesley s'est allié à la société morave de Fetter Lane. En 1738, il se rendit à Herrnhut, le quartier général morave d'Allemagne, pour étudier[28]. À son retour en Angleterre, Wesley établit des règles pour les « groupes » dans lesquels la Fetter Lane Society (morave) a été divisée et a publié une collection d'hymnes pour eux[29]. Il rencontra fréquemment cette société et d'autres sociétés religieuses à Londres mais ne prêcha pas souvent en 1738, car la plupart des églises paroissiales lui étaient fermées[30].

L'ami de Wesley à Oxford, l'évangéliste George Whitefield, a également été exclu des églises de Bristol à son retour d'Amérique. Se rendant dans le village voisin de Kingswood, en , Whitefield prêcha en plein air à une compagnie de mineurs[31]. Plus tard, il prêcha dans le Tabernacle de Whitefield. Wesley hésita à accepter l'appel de Whitefield pour imiter cette étape audacieuse. Surmontant ses scrupules, il prêcha pour la première fois un sermon en plein air suite à l'invitation de Whitefield près de Bristol, en . Wesley écrivit:

Je pouvais à peine me réconcilier avec cette étrange façon de prêcher dans les champs, dont il [Whitefield] m'a donné l'exemple dimanche; ayant été toute ma vie jusqu'à très récemment si tenace sur tous les points relatifs à la décence et à l'ordre, que je pensais que le salut des âmes était presque un péché s'il n'était pas obtenu dans une église[32].

Wesley n'était pas satisfait de l'idée de prêcher sur le terrain car il pensait que la liturgie anglicane avait beaucoup à offrir dans sa pratique. Plus tôt dans sa vie, il pensait qu'une telle méthode pour sauver les âmes était « presque un péché »[33]. Il a reconnu que les services en plein air réussissaient à atteindre les hommes et les femmes qui n'entraient pas dans les églises. Dès lors, il saisit l'occasion de prêcher partout où une assemblée pouvait être réunie, utilisant plus d'une fois la pierre tombale de son père à Epworth comme chaire[34][35]. Wesley a continué pendant cinquante ans; entrant dans les églises quand il était invité, et prenant position dans les champs, dans les halls, les maisons de campagne et les chapelles, quand les églises ne le recevaient pas[35].

À la fin de 1739, Wesley rompit avec les moraves à Londres. Wesley les avait aidés à organiser la Fetter Lane Society, et ceux convertis par sa prédication, celle de son frère et de Whitefield étaient devenus membres de leurs groupes. Mais il croyait qu'ils étaient tombés dans l'hérésie en soutenant le quiétisme, alors il décida de former ses propres disciples dans une société distincte[36]. « Ainsi », écrit-il, « sans aucun plan préalable, débuta la société méthodiste en Angleterre[37]. » Il forma rapidement des sociétés similaires à Bristol et Kingswood, et Wesley et ses amis firent des convertis partout où ils passèrent.

Persécutions et prédication des laïcs

À partir de 1739, Wesley et les méthodistes ont été persécutés par le clergé et les magistrats pour diverses raisons[38]. Bien que Wesley ait été ordonné prêtre anglican, de nombreux autres dirigeants méthodistes n'avaient pas reçu d'ordination. Et pour sa part, Wesley avait bafoué de nombreux règlements de l'Église d'Angleterre concernant les limites des paroisses qui étaient autorisées à prêcher[39]. Ceci a été vu comme une menace sociale en cela qu'il ignorait les institutions. Des membres du clergé ont attaqué Wesley et ses disciples dans des sermons et des imprimés, et parfois des foules les ont attaqués. Wesley et ses disciples ont continué à travailler parmi les négligés et les nécessiteux. Ils furent dénoncés comme promulguant de doctrines étrangères, fomentant des troubles religieux; comme des fanatiques aveugles, égarant les gens, prétendant avoir des dons miraculeux, attaquant le clergé de l'Église d'Angleterre et essayant de rétablir le catholicisme[39].

Wesley a estimé que l'église n'avait pas appelé les pécheurs au repentir, que beaucoup de membres du clergé étaient corrompus et que les gens périssaient dans leurs péchés. Il croyait qu'il avait été mandaté par Dieu pour provoquer le réveil dans l'église, et aucune opposition, persécution ou obstacle ne pouvait prévaloir contre l'urgence et l'autorité divines de cette commission. Les préjugés de sa formation dans la haute église, ses notions strictes des méthodes et des convenances du culte public, ses vues sur la succession apostolique et les prérogatives des prêtres, même ses convictions les plus chères, n'étaient pas autorisées à y faire obstacle[40].

Voyant que lui et les quelques membres du clergé coopérant avec lui ne pouvaient pas faire le travail qui devait être fait, Wesley fut amené, dès 1739, à approuver des prédicateurs locaux. Il évalua et approuva des hommes qui n'étaient pas ordonnés par l'Église anglicane pour prêcher et mener un travail pastoral. Cette expansion des prédicateurs laïcs a été l'une des clés de la croissance du méthodisme[41].

Chapelles et organisations

« La fonderie »
La Chapelle Wesley, connue originellement comme la « City Road Chapel »

Comme ses sociétés avaient besoin de lieux pour adorer, Wesley commença à fournir des chapelles, d'abord à Bristol à la New Room[42], puis à Londres (d'abord à « la fonderie » puis à la Chapelle Wesley) et ailleurs. La fonderie était une ancienne chapelle utilisée par Wesley[43]. L'emplacement de la fonderie est indiqué sur une carte du XVIIIe siècle, où elle repose entre Tabernacle Street et Worship Street dans le quartier Moorfields de Londres. Lorsque les Wesley ont repéré le bâtiment au sommet de Windmill Hill, au nord de Finsbury Fields, la structure qui coulait auparavant des canons et des mortiers en laiton pour le Royal Ordnance était restée vacante pendant 23 ans; elle avait été abandonnée en raison d'une explosion le [44].

La chapelle de Bristol (construite en 1739) était d'abord entre les mains des syndics. Une importante dette avait été contractée et les amis de Wesley l'ont exhorté à la garder sous son contrôle, l'acte a donc été annulé et il est devenu l'unique fiduciaire[45]. Suite à ce précédent, toutes les chapelles méthodistes lui ont été confiées en fiducie jusqu'à ce que par un « acte de déclaration », tous ses intérêts soient transférés à un corps de prédicateurs appelé la « Legal Hundred »[46].

Lorsque le désordre est apparu parmi certains membres des sociétés, Wesley donna des billets aux membres, avec leurs noms écrits de sa propre main. Ils étaient renouvelés tous les trois mois. Ceux jugés indignes ne reçurent pas de nouveaux billets et quittèrent la société sans causer de dérangement. Les billets étaient considérés comme des lettres de recommandation[47].

Wesley à cheval dans la cour de la chapelle « New Room » à Bristol. Bristol était la base de Wesley pour une grande partie des années 1740 et 1750.

Lorsque la dette d'une chapelle devint un fardeau, il a été proposé qu'un membre sur 12 recueille régulièrement des offrandes sur les 11 membres qui lui étaient confiés. De là est né le système des réunions méthodistes de classe en 1742. Pour garder les désordonnés hors des sociétés, Wesley établit un système probatoire. Il s'est engagé à visiter régulièrement chaque société lors de ce qui est devenu la visite trimestrielle, ou conférence. Alors que le nombre de sociétés augmentait, Wesley ne pouvait pas garder de contact personnel. En 1743, il rédigea un ensemble de « règles générales » pour les « sociétés unies »[48]. C'étaient le noyau de la Discipline méthodiste, qui est toujours sa base.

Wesley a jeté les bases de ce qui constitue maintenant l'organisation de l'Église méthodiste. Au fil du temps, un modèle changeant de sociétés, de circuits, de réunions trimestrielles, de conférences annuelles, de classes, de groupes et de sociétés sélectionnées prit forme[48]. Au niveau local, il existait de nombreuses sociétés de différentes tailles qui étaient regroupées en circuits auxquels des prédicateurs itinérants étaient nommés pour une période de deux ans. Les responsables du circuit se réunissaient trimestriellement sous la direction d'un prédicateur itinérant principal ou d'un « assistant ». Des conférences avec Wesley, des prédicateurs itinérants et d'autres ont été organisées chaque année dans le but de coordonner la doctrine et la discipline pour l'ensemble de l'organisation. Des classes d'une douzaine de membres de la société dirigées par un leader se réunissaient chaque semaine pour une communion spirituelle et recevoir des conseils. Dans les premières années, il y avait des « groupes » de personnes spirituellement douées qui recherchaient consciemment la perfection. Ceux qui étaient réputés l'avoir atteint ont été regroupés dans des sociétés ou des groupes choisis. En 1744, il y avait 77 membres de ce type. Il y avait également une catégorie de pénitents composée de rétrogrades[48].

Maison de Wesley, à côté de la chapelle de Wesley, City Road, Londres

Alors que le nombre de prédicateurs et de lieux de prédication augmentait, les questions doctrinales et administratives devaient être discutées; ainsi John et Charles Wesley, ainsi que quatre autres membres du clergé et quatre prédicateurs laïcs, se réunirent pour consultation à Londres en 1744. Ce fut la première conférence méthodiste; par la suite, la conférence (avec Wesley comme président) est devenue l'instance dirigeante du mouvement méthodiste[49]. Deux ans plus tard, pour aider les prédicateurs à travailler plus systématiquement et pour que les sociétés reçoivent des services plus régulièrement, Wesley nomma des « assistants » pour les circuits définitifs. Chaque circuit comprenait au moins 30 rendez-vous par mois. Croyant que l'efficacité du prédicateur était favorisée par son changement d'un circuit à l'autre chaque année ou deux, Wesley établit le système « d'itinérance » et insista pour que ses prédicateurs se soumettent à ses règles[50].

John Wesley avait des liens étroits avec le nord-ouest de l'Angleterre, visitant Manchester au moins quinze fois entre 1733 et 1790. En 1733 et 1738, il prêcha à l'église St Ann et à la chapelle Salford, rencontrant son ami John Clayton. En 1781, Wesley ouvrit la chapelle d'Oldham Street en tant que partie de la mission méthodiste Wesleyenne de Manchester et de Salford[51], qui est aujourd'hui le site du hall central méthodiste de Manchester[52].

Wesley a également des liens avec la ville de Chapel-en-le-Frith dans le Derbyshire, qu'il visita quatre fois entre 1740 et 1786. Son journal documente sa première visite le prêchant dans le hameau de la chapelle Milton où le meunier avait supposément tenté d'étouffer la prêche de Wesley avec le bruit de son moulin à eau. Durant sa visite suivante vingt ans plus tard, il prêcha dans un champ à Townend dans Chapel-en-le-frith et lors sa visite ultérieure le 1er , une chapelle avait été construite. Tout ce qui reste de la chapelle d'origine est une arcade qui mentionne « 1780 » à l'arrière de l'actuelle église méthodiste de Townend[53].

Suite à une maladie en 1748, John Wesley fut soigné par Grace Murray une cheffe de classe et gardienne de l'orphelinat de Newcastle. Séduit pas Grace, il l’invita à voyager avec lui en Irlande en 1749 où il pensa se fiancer. Il a été suggéré que son frère Charles Wesley se soit opposé à leurs fiançailles[54] bien que cela soit contesté. Par la suite, Grace épousa le prédicateur John Bennett et résident de Chapel-en-le-frith et la dernière visite de John à Chapel-en-le-frith le à l'âge de 86 ans fut à la demande de Grace. Grace et John Bennet sont enterrés à la Chinley Independent Chapel à Chapel Milton[53].

Ordination de ministres

Statue grandeur nature au séminaire théologique d'Asbury à Wilmore, Kentucky, États-Unis.

À mesure que les sociétés se multipliaient, elles adoptaient les éléments d'un système ecclésiastique. Le fossé entre Wesley et l'Église d'Angleterre se creusa. La question de la division d'avec l'Église d'Angleterre a été préconisée par certains de ses prédicateurs et sociétés, mais était la plus ardemment critiquée par son frère Charles. Wesley refusa de quitter l'Église d'Angleterre, croyant que l'anglicanisme était « avec toutes ses imperfections, [...] plus proche des plans bibliques que tout autre [confession] en Europe »[2]. En 1745 Wesley écrivit qu'il ferait n'importe quelle concession que sa conscience lui permettrait pour vivre en paix avec le clergé. Il ne pouvait pas abandonner la doctrine d'un salut intérieur et présent par la foi elle-même; il ne cesserait pas de prêcher, ni ne dissoudrait les sociétés, ni ne mettrait fin à la prédication des laïcs. En tant que clerc de l'église établie, il n'avait pas l'intention d'aller plus loin[réf. nécessaire].

Quand, en 1746, Wesley lut le récit de Lord King sur l'église primitive, il devint convaincu que la succession apostolique pouvait être transmise non seulement par les évêques, mais aussi par les prêtres. Il écrivit qu'il était « un episkopos scripturaire autant que beaucoup d'hommes en Angleterre ». Bien qu'il croyait à la succession apostolique, il a également appelé une fois l'idée d'une succession ininterrompue (catholique) une « fable »[55].

Plusieurs années plus tard, l'Irenicon d'Edward Stillingfleet l'amena à décider que l'ordination (et les ordres sacrés) pouvaient être valides lorsqu'ils étaient effectués par un presbytre (prêtre) plutôt que par un évêque. Néanmoins, certains croient que Wesley a été secrètement consacré évêque en 1763 par Érasme d'Arcadie[56] et que Wesley ne pouvait pas annoncer ouvertement sa consécration épiscopale sans encourir la peine du Præmunire Act[57].

En 1784, il croyait qu'il ne devait plus compter sur l'évêque de Londres pour ordonner quelqu'un en faveur des méthodistes américains, qui n'avaient pas les sacrements après la guerre d'indépendance américaine[58]. L'Église d'Angleterre avait été supprimée aux États-Unis, où elle avait été l'Église d'État dans la plupart des colonies du sud. L'Église d'Angleterre n'avait pas encore nommé d'évêque américain à ce qui allait devenir l'Église épiscopale protestante d'Amérique. Wesley ordonna Thomas Coke comme surintendant[59] des méthodistes aux États-Unis par l'imposition des mains, bien que Coke était déjà prêtre dans l'Église d'Angleterre. Il ordonna également Richard Whatcoat et Thomas Vasey comme presbytres. Whatcoat et Vasey naviguèrent vers l'Amérique avec Coke. Wesley avait l'intention de ce que Coke et Francis Asbury (que Coke ordonna comme surintendant par l'ordre de Wesley) en ordonnent d'autres dans la nouvelle église méthodiste épiscopale des États-Unis. En 1787, Coke et Asbury persuadèrent les méthodistes américains de les appeler évêques plutôt que surintendants[60] rejetant les objections de Wesley au changement[61].

Son frère, Charles, fut alarmé par les ordinations et la vision évolutive de Wesley sur la question. Il supplia Wesley de s'arrêter avant d'avoir « tout à fait brisé le pont » et de ne pas aigrir ses derniers instants [de Charles] sur terre, ni de « laisser une tache indélébile dans notre mémoire »[20]. Wesley répondit qu'il ne s'était pas séparé de l'église, et qu'il n'avait pas l'intention de le faire, mais il devait et allait sauver autant d'âmes qu'il le pourrait de son vivant, « sans porter attention à ce qui pourrait éventuellement se passer quand je mourrais »[62]. Bien que Wesley se soit réjoui que les méthodistes en Amérique fussent libres, il conseilla à ses disciples anglais de rester dans l'église établie et il mourut lui-même en son sein.

Doctrines, théologie et plaidoyers

Wesley prêchant à ses assistants à la City Road Chapel (aujourd'hui la Wesley's Chapel), à Londres. Détail d'une gravure de T. Blood, 1822.

Dans son introduction à la collection de 1964, John Wesley, Albert Outler, spécialiste du XXe siècle de Wesley, explique que Wesley développa sa théologie en utilisant une méthode qu’Outler appelle le quadrilatère wesleyen[63]. Cette méthode traduisait la pensée de Wesley en ce que pour lui, le cœur vivant du christianisme était révélé dans les Écritures; et la Bible était l'unique source fondamentale du développement théologique. La centralité de l'Écriture était si importante pour Wesley qu'il s'appelait lui-même « l'homme d'un seul livre »[64] (la Bible), bien qu'il fût bien cultivé pour son époque. Cependant, il croyait que la doctrine devait être conforme à la tradition orthodoxe chrétienne. La tradition était donc considérée comme le deuxième aspect du quadrilatère[63].

Statue en bronze de Wesley dans le cimetière Saint-Paul à Londres. Une version en marbre existe à l'intérieur du Methodist Central Hall, Westminster.

Wesley a soutenu qu'une partie de la méthode théologique doit impliquer une foi expérientielle. En d'autres termes, la vérité devrait être vivifiée dans l'expérience personnelle des chrétiens (globalement, et non individuellement), s'il s'agit vraiment de la vérité. De plus, chaque doctrine doit pouvoir être défendue rationnellement. Il ne dissociait pas la foi de la raison. Wesley a expliqué que la tradition, l'expérience et la raison étaient toujours soumises aux Écritures, car seule la Parole de Dieu était révélée « dans la mesure où cela est nécessaire à notre salut »[65].

Les doctrines sur lesquelles Wesley a insisté dans ses sermons et ses écrits sont la grâce prévenante, le salut personnel actuel par la foi, le témoignage de l'Esprit et la sanctification[66]. La grâce prévenante était le fondement théologique de sa conviction que toutes les personnes sont capables d'être sauvées par la foi en Christ. Contrairement aux calvinistes de son époque, Wesley ne croyait pas en la prédestination, qui consiste en ce que certaines personnes seraient élues par Dieu pour le salut et d'autres pour la damnation. Il pensait que l'orthodoxie chrétienne insistait sur le fait que le salut n'était possible que par la grâce souveraine de Dieu. Il a exprimé sa compréhension de la relation de l'humanité avec Dieu en tant que dépendance totale à la grâce de Dieu. Dieu était à l'œuvre pour permettre à tout le monde d'être capable de devenir croyant en habilitant les humains à avoir une liberté existentielle réelle pour répondre à Dieu.

Wesley a défini le témoignage de l'Esprit comme : « une impression intérieure sur l'âme des croyants, par laquelle l'Esprit de Dieu témoigne directement à leur esprit qu'ils sont les enfants de Dieu »[67]. Il a fondé cette doctrine sur certains passages bibliques (voir Romains 8:15-16 comme exemple). Cette doctrine était étroitement liée à sa conviction que le salut devait être « personnel ». Selon lui, une personne doit, en fin de compte croire la Bonne nouvelle elle-même; personne ne peut être en relation avec Dieu pour un autre.

Il décrivit la sanctification en 1790 comme « le grand depositum [dépôt] que Dieu a fait au peuple appelé « méthodistes » »[68]. Wesley a enseigné que la sanctification pouvait être obtenue après la justification par la foi, entre les instants de la justification et de la mort. Il n'a pas défendu une « perfection sans péché »; il a plutôt soutenu qu'un chrétien pouvait être rendu « parfait en amour ». (Wesley a étudié l'orthodoxie orientale et a particulièrement adhéré à la doctrine de la théose)[69]. Cet amour signifie tout d'abord que les motivations d'un croyant, plutôt que d'être égocentriques, doivent être guidées par le désir profond de plaire à Dieu. On peut éviter de commettre ce que Wesley a appelé « le péché à juste titre ». Il entendait par là une violation consciente ou intentionnelle de la volonté ou des lois de Dieu. Une personne est toujours capable de pécher, mais le péché intentionnel ou volontaire peut être évité[68].

Deuxièmement, être parfait en amour signifiait, pour Wesley, qu’un chrétien peut vivre avec un regard sur les autres orienté fondamentalement sur leur bien-être. Il s'est basé sur la citation de Christ selon laquelle le deuxième grand commandement consiste à « aimer son prochain comme soi-même ». À son avis, cette orientation permet qu'une personne évite un certain nombre de péchés contre son prochain. Cet amour, plus l'amour pour Dieu étant le centre de la foi d'une personne, serait ce que Wesley a qualifié d'« accomplissement de la loi du Christ ».

Plaidoyer pour l'arminianisme

Wesley prêchant. Portrait de William Hamilton.

Wesley entra dans la controverse en essayant d'élargir la pratique de l'église. La plus notable de ses controverses était celle sur le calvinisme. Son père était de l'école théologique arminienne de l’Église d'Angleterre. Wesley en est venu à ses propres conclusions alors qu'il était à l'université et s'est vivement opposé aux doctrines de l'élection calviniste et de la réprobation. Son système de pensée est désormais connu sous le nom d'arminianisme wesleyen, dont Wesley et son prédicateur John William Fletcher ont jeté les bases.

Whitefield inclinait pour le calvinisme. Lors de sa première tournée en Amérique, il embrassa les vues de l'école New England School of Calvinism. Quand, en 1739, Wesley prêcha un sermon sur la Freedom of Grace [Liberté de grâce], critiquant la conception calviniste de la prédestination comme étant blasphématoire, car elle représentait « Dieu comme pire que le diable », Whitefield lui demanda de ne pas répéter le discours, car il ne voulait pas de contestation. Wesley a quand même publié son sermon. Whitefield était l'une des nombreuses personnes qui ont répondu. Les deux hommes ont séparé leurs activités en 1741. Wesley a écrit que ceux qui croyait en l'expiation illimitée ne souhaitaient pas la séparation, mais que « ceux qui bénéficiaient d'une « rédemption particulière » ne voulaient entendre aucun accommodement »[70].

George Whitefield (représenté sur une gravure) s'opposa à la défense de l'arminianisme par Wesley, mais les deux prédicateurs maintinrent une amitié tendue.

Whitefield, Harris, Cennick et d’autres sont devenus les fondateurs du méthodisme calviniste. Whitefield et Wesley, cependant, sont rapidement redevenus amis et leur amitié est restée intacte bien qu’ils aient emprunté des chemins différents. Quand quelqu'un demanda à Whitefield s'il pensait voir Wesley au paradis, Whitefield répondit : « Je n'en ai aucune crainte, car il sera si près du trône éternel et nous, à une telle distance, que nous ne le verrons guère[71]. »

En 1770, la controverse éclata de nouveau avec violence et amertume, sur l'opinion des gens en ce qui concerne Dieu, les hommes et leurs possibilités. Augustus Toplady, Rowland, Richard Hill et d'autres étaient engagés d'un coté, tandis que Wesley et Fletcher se tenaient de l'autre. Toplady était rédacteur en chef du Gospel Magazine, qui contenait des articles sur la controverse.

En 1778, Wesley commença la publication du Arminian magazine, non pas pour convaincre les calvinistes, mais pour préserver les méthodistes. Il voulait enseigner la vérité que « Dieu veut que tous les hommes soient sauvés »[72]. Une « paix durable » ne pouvait être obtenue d'aucune autre manière.

Soutien à l'abolitionnisme

Plus tard dans son ministère, Wesley fut un abolitionniste persistant[73][74] s'exprimant et écrivant contre le commerce des esclaves. Il publia une brochure sur l'esclavage intitulée Thoughts Upon Slavery en 1774[75]. Il écrivit : « La liberté est le droit de toute créature humaine, dès qu'il respire l'air vital; aucune loi humaine ne peut le priver de ce droit qu'il tire de la loi de la nature »[76]. Wesley a incité George Whitefield à se rendre dans les colonies, stimulant ainsi le débat transatlantique sur l'esclavage[77]. Wesley était un ami et un mentor de John Newton et de William Wilberforce, également influents dans l’abolition de l’esclavage en Grande-Bretagne[78].

Soutien aux femmes prédicateurs

Les femmes ont joué un rôle actif dans le méthodisme de Wesley et ont été encouragées à diriger des cours. En 1761, il autorise officieusement Sarah Crosby, une de ses converties et chef de classe, à prêcher[79]. À une occasion où plus de 200 personnes assistèrent à un cours qu'elle était censée diriger, Crosby s'est sentie incapable de remplir ses fonctions de chef de classe étant donné le grand nombre de personnes et a plutôt préféré prêcher[80][81]. Elle écrivit à Wesley pour lui demander conseil et pardon[82]. Il laissa Crosby continuer à prêcher aussi longtemps qu'elle s'abstiendrait autant que possible du maniérisme de la prédication[83]. Entre 1761 et 1771, Wesley écrivit des instructions détaillées à Crosby et à d’autres, avec des précisions sur les formes de prédication qu’elles pourraient utiliser. Par exemple, en 1769, Wesley autorisa Crosby à donner des exhortations[84].

À l'été 1771, Mary Bosanquet écrivit à John Wesley pour défendre le travail de Sarah Crosby qui prêchait et dirigeait les cours à son orphelinat, Cross Hall[85][86]. La lettre de Bosanquet est considérée comme la première et véritable défense de la prédication des femmes dans le méthodisme[85]. Son argument était que les femmes devraient pouvoir prêcher lorsqu'elles ont un « appel extraordinaire » ou lorsqu'elles reçoivent la permission de Dieu[85][87]. Wesley accepta l'argument de Bosanquet et commença officiellement à permettre aux femmes de prêcher dans le méthodisme en 1771[88][87].

Personnalité et activités

Esquisse d'une machine électrique conçue par Wesley.

Wesley voyageait beaucoup, généralement à cheval, prêchant deux ou trois fois par jour. Stephen Tomkins écrit que « [Wesley] a parcouru 250 000 milles [400 000 km], a donné 30 000 livres, [...] et a prêché plus de 40 000 sermons [...] »[89]. Il a formé des sociétés, ouvert des chapelles, examiné et mandaté des prédicateurs, administré des associations caritatives, prescrit aux malades, aidé à lancer l'utilisation de l'électroconvulsivothérapie pour le traitement des maladies[90], dirigé des écoles et des orphelinats et publié ses sermons.

Wesley pratiquait un régime végétarien et, plus tard dans la vie, s'est abstenu de vin pour des raisons de santé[91]. Wesley a mis en garde contre les dangers de l'abus d'alcool dans son célèbre sermon, The Use of Money[92], et dans sa lettre à un alcoolique[93]. Dans son sermon On Public Diversions, Wesley dit : « Vous voyez le vin quand il scintille dans le verre, et vous allez en boire. Je vous dis qu'il y a du poison dedans! et, par conséquent, vous prie de le jeter »[94]. Cependant, d'autres documents montrent moins de préoccupation de sa part vis à vis de la consommation d'alcool[95]. Il encourage l'expérimentation du rôle du houblon dans le brassage de la bière dans une lettre qui date de 1789[96]. Malgré cela, certaines églises méthodistes sont devenues des pionnières dans le mouvement de tempérance abstème des XIXe et XXe siècles, qui devint de rigueur par la suite.

Gravure en pointillé par Francesco Bartolozzi, 1760.

Après avoir assisté à une représentation à la cathédrale de Bristol en 1758, Wesley déclara : « Je suis allé à la cathédrale pour entendre Le messie de M. Handel. Je doute que cette assemblée n'ait jamais été aussi sérieuse lors d'un sermon qu'elle ne l'a été lors de cette représentation. A plusieurs moments, en particulier plusieurs chœurs, cela a dépassé mes attentes[97]. »

Il est décrit comme étant de taille moyenne, bien proportionné, fort, avec un œil brillant, un teint clair et un visage saint et intellectuel[98]. Bien que Wesley préféra le célibat au lien conjugal[99][100], il se maria très mal à l'âge de 48 ans avec une veuve, Mary Vazeille, décrite comme « une veuve aisée et mère de quatre enfants »[101]. Le couple n'a pas eu d'enfants. Vazeille l'a quitté 15 ans plus tard. John Singleton écrit : « En 1758, elle l'avait quitté - incapable de faire face, dit-on, à la concurrence du temps et du dévouement qu'il consacrait au mouvement méthodiste en plein essor. Molly, comme on l’appelait, devait revenir et le quitter à plusieurs reprises avant leur séparation définitive[101]. » Wesley a rapporté avec ironie dans son journal : « Je ne l'ai pas abandonnée, je ne l'ai pas renvoyée, je ne la rappellerai pas. »

En 1770, à la mort de George Whitefield, Wesley écrivit un sermon commémoratif qui louait les qualités admirables de Whitefield et reconnaissait les différences entre les deux hommes: « Il existe de nombreuses doctrines de nature moins essentielle [...] Dans celles-ci, nous pouvons penser et laisser penser; nous pouvons « être d'accord d'être en désaccord ». Mais, en attendant, retenons l'essentiel [...] »[102]. Wesley a été le premier à publier par écrit l'expression « être d'accord d'être en désaccord »[103].

Mort

Wesley sur son lit de mort: «La meilleure des choses, c'est que Dieu soit avec nous ». Mezzotint par John Sartain.

La santé de Wesley diminua fortement vers la fin de sa vie et il cessa de prêcher. Le , moins d'un an avant sa mort, il écrivit :

Ce jour, j'entre dans ma quatre-vingt-huitième année. Pendant plus de quatre-vingt-six ans, je n'ai trouvé aucune des infirmités de la vieillesse : mes yeux ne se sont pas affaiblis, ma force naturelle n'a pas diminué non plus. Mais en août dernier, j'ai trouvé un changement presque soudain. Mes yeux étaient si sombres qu'aucun verre ne m'aidait. De même, ma force m'a abandonné et ne reviendra probablement pas dans ce monde[104].

Masque mortuaire de Wesley, exposé au Museum of Methodism, Londres

Wesley est décédé le , à l'âge de 87 ans. Alors qu'il était en train de mourir, ses amis se sont rassemblés autour de lui, Wesley a saisi leurs mains et a dit à plusieurs reprises : « Adieu, adieu. » À la fin, il a dit : « La meilleure des choses, c'est que Dieu soit avec nous », a levé les bras et a de nouveau élevé sa voix faible, répétant les mots : « La meilleure des choses, c'est que Dieu soit avec nous[105]. » Il a été enterré dans sa chapelle sur la City Road à Londres.

En raison de sa nature charitable, il mourut pauvre, laissant comme résultat de sa vie 135000 membres et 541 prédicateurs itinérants sous le nom de « méthodistes ». Il a été dit que « lorsque John Wesley a été porté à sa tombe, il laissait derrière lui une bonne bibliothèque de livres, une robe de pasteur bien usée » et l'église méthodiste[105].

Œuvres littéraires

L'écriture sténographique de Wesley

Wesley a écrit, édité ou abrégé quelque 400 publications. En plus de la théologie, il a écrit sur la musique, le mariage, la médecine, l'abolitionnisme et la politique[106]. Wesley était un penseur logique et s'est exprimé clairement, concisément et avec force par écrit. Ses sermons écrits sont caractérisés par leur sérieux spirituel et leur simplicité. Ils sont doctrinaux mais pas dogmatiques. Ses Forty-Four Sermons [Quarante-quatre sermons] et les Notes on the New Testament (1755) sont des normes doctrinales méthodistes[107]. Wesley était un prédicateur fluide, puissant et efficace; il prêchait habituellement spontanément et brièvement, quoique longuement à certaines occasions.

Dans sa Christian Library (1750), il écrivit sur des mystiques tels que Macaire de Scété, Éphrem le Syrien, Madame Guyon, François Fénelon, Ignace de Loyola, Jean d'Avila, François de Sales, Blaise Pascal et Antoinette Bourignon. L'œuvre reflète l'influence du mysticisme chrétien dans le ministère de Wesley du début à la fin[8] bien qu'il l'ait jamais rejeté après l'échec de la mission en Géorgie[108].

La prose de Wesley, Works a d'abord été rassemblé par lui-même (32 vol., Bristol, 1771–1774, fréquemment réimprimés dans des éditions variant considérablement dans le nombre de volumes). Ses principaux ouvrages en prose sont une publication standard en sept volumes en in-octavo du Methodist Book Concern, New York. Ils existent aussi sous The Poetical Works of John and Charles Wesley, éd. G. Osborn, paru en 13 volumes, Londres, 1868-1872.

En plus de ses Sermons et Notes se trouvent ses Journals (initialement publiés en 20 parties, Londres, 1740-1789; nouvelle édition de N. Curnock contenant des notes de journaux intimes non publiés, 6 volumes, volumes i à ii, Londres et New York, 1909–11); The Doctrine of Original Sin (Bristol, 1757; en réponse au Dr John Taylor de Norwich); An Earnest Appeal to Men of Reason and Religion (initialement publié en trois parties; 2e éd., Bristol, 1743), une défense élaborée du méthodisme, décrivant les maux de l'époque dans la société et dans l'église; et un Plain Account of Christian Perfection (1766).

Wesley a adapté le Livre de la prière commune à l'usage des méthodistes américains[109]. Dans son office de la veille du nouvel-an, il utilisa une prière piétiste maintenant généralement connue sous le nom de « Wesley Covenant Prayer », peut-être sa contribution la plus célèbre à la liturgie chrétienne. Il fut également un écrivain, traducteur et compilateur de cantiques réputés[110].

Wesley a également écrit sur la physique et la médecine, comme dans The Desideratum, sous-titré Electricity made Plain and Useful by a Lover of Mankind and of Common Sense (1759)[111]. Il a aussi écrit Primitive Physic, ou, An Easy and Natural Method of Curing Most Diseases[112].

Malgré sa production littéraire prolifique, Wesley fut confronté pour plagiat pour avoir emprunté massivement à un essai de Samuel Johnson, publié en . Niant initialement l'accusation, Wesley s'est rétracté plus tard et s'est excusé officiellement[113].

Commémoration et héritage

Wesley continue d'être la principale influence théologique sur les méthodistes et les groupes d'héritage méthodiste du monde entier; les plus grands organismes étant l'Église méthodiste unie, l'Église méthodiste de Grande-Bretagne et l'Église épiscopale méthodiste africaine. Les enseignements wesleyens servent également de base au mouvement de sanctification, qui comprend des dénominations comme l'église wesleyenne, l'église méthodiste libre, l'église du Nazaréen, l'alliance chrétienne et missionnaire, l'église de Dieu (Anderson), et plusieurs autres dénominations plus petites. Le pentecôtisme et certaines parties du mouvement charismatique sont des extensions de ces dénominations[114]. L'appel de Wesley à la sainteté personnelle et sociale continue de défier les chrétiens qui tentent de discerner ce que signifie participer au Royaume de Dieu. En outre, il a affiné l'arminianisme avec un fort accent évangélique sur la doctrine réformée de la justification par la foi.

Il est commémoré dans le calendrier des saints de l'Église évangélique luthérienne d'Amérique le avec son frère Charles. Les frères Wesley sont également commémorés le dans le calendrier des saints de l'Église épiscopale et le dans le calendrier anglican[réf. nécessaire].

En 2002, Wesley a été classé au numéro 50 sur la liste de la BBC des 100 plus grands Britanniques, tiré d'un sondage du public britannique[115].

La maison et la Chapelle Wesley qu'il a construite en 1778 sur City Road à Londres, sont toujours intactes ainsi que le musée du méthodisme comportant une crypte. Aujourd'hui la chapelle a une congrégation florissante avec des services réguliers.

De nombreuses écoles, collèges, hôpitaux et autres institutions portent le nom de Wesley; en outre, beaucoup sont nommés d'après le méthodisme. En 1831, l'Université Wesleyenne de Middletown, Connecticut, fut la première institution d'enseignement supérieur aux États-Unis à porter le nom de Wesley. L'institution désormais laïque a été fondée comme un collège méthodiste exclusivement masculin. Aux États-Unis, une vingtaine de collèges et d'universités indépendants ont été nommés par la suite[réf. nécessaire].

L'héritage de Wesley est également préservé à l'école Kingswood, qu'il a fondée en 1748 pour éduquer les enfants du nombre croissant de prédicateurs méthodistes.

« Remember John Wesley », Wroot, près d'Epworth.
« Remember John Wesley », Wroot, près d'Epworth. 
Statue de Wesley à l'exterieur de la Wesley Church de Melbourne en Australie.
Statue de Wesley à l'exterieur de la Wesley Church de Melbourne en Australie. 
Panneau informatif a Gwennap Pit, Cornwall, Angleterre.
Panneau informatif a Gwennap Pit, Cornwall, Angleterre. 
Vitraux de la Memorial Chapel du Lac Junaluska en Caroline du Nord.
Vitraux de la Memorial Chapel du Lac Junaluska en Caroline du Nord. 
Vitrail représentant Wesley au Musée mondial du méthodisme du Lac Junaluska en Caroline du Nord.
Vitrail représentant Wesley au Musée mondial du méthodisme du Lac Junaluska en Caroline du Nord. 

Wesley dans des films

En 1954, la Radio and Film Commission de la British Methodist Church, en coopération avec J. Arthur Rank produisit le film John Wesley. Le film était un récit de l'histoire de la vie de Wesley, avec Leonard Sachs dans le rôle-titre.

En 2009, un long métrage plus ambitieux, Wesley, a été publié par Foundery Pictures, avec Burgess Jenkins dans le rôle de Wesley, June Lockhart dans le rôle de Susanna, R. Keith Harris dans le rôle de Charles Wesley et le vainqueur du Golden Globe Kevin McCarthy dans le rôle de l'évêque Ryder. Le film a été réalisé par le cinéaste primé John Jackman[116].

En 1976, la comédie musicale Ride! Ride!, composée par Penelope Thwaites, membre de l'ordre d'Australie et écrite par Alan Thornhill, créée au Westminster Theatre dans le West End theatre de Londres. La pièce est basée sur l'histoire vraie de l'incarcération de Martha Thompson, âgée de dix-huit ans, à Bedlam, un incident de la vie de Wesley. Il y eut 76 représentations[117]. Depuis lors, il a eu plus de 40 productions, tant amateures que professionnelles, dont une version de concert de 1999, publiée sur le label Somm, avec Keith Michell dans le rôle de Wesley[118].

Œuvres

  • (en) John Wesley, A collection of forms of prayer for every day in the week,
  • (en) John Norris et John Wesley, A Treatise on Christian Prudence,
  • (en) John Wesley, An earnest appeal to men of reason and religion, Bristol, Printed by Felix Farley,
  • (en) John Wesley, Primitive Physic, Or, An Easy and Natural Method of Curing Most Diseases, London, (lire en ligne)
  • (en) John Wesley et Felix Farley, A christian library, Bristol, Printed by Felix Farley, (lire en ligne)
  • (en) John Wesley, The New Testament, with explanatory notes, London, W. Nicholson, (lire en ligne)
  • (en) John Wesley, Explanatory Notes on the New Testament, Bristol, William Pine, (lire en ligne)
  • (en) John Wesley, The Doctrine of Original Sin, Bristol, William Pine,
  • (en) John Wesley, The Desideratum; or, Electricity Made Plain and Useful, London, Bailliere, Tindall, and Cox, (lire en ligne)
  • (en) John Wesley, A survey of the wisdom of God in the creation : or a compendium of natural philosophy, Bristol, William Pine, (lire en ligne)
  • (en) John Wesley, A Plain Account of Christian Perfection, Bristol, Printed by William Pine, (lire en ligne)
  • (en) John Wesley (32 volumes), Works, Bristol, William Pine, 1771-1774
  • (en) John Wesley (17 volumes), Works, Joseph Benson, 1809–1813
  • (en) John Wesley (14 volumes), Works, Thomas Jackson,
  • (en) John Wesley (7 volumes), Works, John Emory,
  • (en) John Wesley (15 volumes), Works, John Emory,
  • (en) John Welsey, charles Wesley et G. Osborn, The poetical works of John and Charles Wesley, London, 1868-1871
  • (en) John Wesley (20 parts), Journals, 1739–1789
  • (en) John Wesley (6 volumes), Journals, Nehemiah Curnock, 1909–1911

Notes et références

(en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « John Wesley » (voir la liste des auteurs).

Citations

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  2. Thorsen 2005, p. 97.
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  24. Wesley et Jackson 1979, Sermon #128: Free Grace.
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  56. Wesleyan Methodist Magazine 1836, M. Wesley est ainsi devenu évêque et a consacré le Dr Coke, qui se joignit à lui [...] [Wesley] écrivit de sa propre main qu'Érasme était évêque d'Arcadie, [...].
  57. Cooke 1896, Le Dr Peters était présent lors de l'entrevue. Il les accompagna et présenta le Dr Seabury à M. Wesley, qui était jusqu'à présent convaincu qu'il serait consacré volontairement par M. Wesley. Celui-ci aurait signé sa lettre d'ordre en tant qu'évêque, ce que M. Wesley ne pouvait faire sans encourir la peine de la loi «Præmunire»., p. 145.
  58. UMC of Indiana 2019.
  59. Wesley 1915, p. 264. En conséquence, j'ai nommé le Dr Coke et M. Francis Asbury au titre de surintendants conjoints de nos frères en Amérique du Nord [...]
  60. Lee 1810, p. 128. C'était la première fois que nos surintendants se donnaient le titre d'évêques dans les minutes. Ils avaient changé le titre eux-mêmes sans le consentement de la conférence; et lors de la conférence suivante, ils avaient demandé aux prédicateurs si le mot évêque pouvait figurer dans le procès-verbal; voyant que c'était un nom scripturaire, et que la signification du mot évêque, était la même que celle de surintendant. Certains des prédicateurs se sont opposés à la modification [...] mais la majorité des prédicateurs ont accepté de laisser le mot évêque.
  61. Wesley 1915, Comment pouvez-vous, comment osez-vous, souffrir d'être appelé évêque? Je frissonne, j'en frissonne à la pensée même! Les hommes peuvent m'appeler un coquin, un imbécile, un vilain, un scélérat, et j'en suis content; mais ils ne m'appelleront jamais évêque! Pour moi, pour l'amour de Dieu, pour l'amour du Christ, mettez un terme à cela!.
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Articles

Voir aussi

Lectures complémentaires

En français

En anglais

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Historiographie
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Articles connexes

Liens externes

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