Techouva

La techouva (hébreu תשובה, « retour » ou « réponse ») est le processus de repentance dans le judaïsme, tant dans la Bible hébraïque que dans la littérature rabbinique. Conformément à la pratique juive, une faute, une erreur, un acte interdit, peuvent être pardonnés sous réserve d'engager une démarche de techouva.

« Dieu! Dieu! Révèle-nous le vrai chef du peuple, qui peut nous inspirer vers le vrai repentir! Montrez-nous le Tzaddik altruiste qui, avec compassion, peut inspirer tout le monde! »

 prière juive de Nahman de Bratslav

Puisqu'aucun homme n’est parfait[1],[2] selon la Torah, chacun se doit de porter en continu un regard critique sur son propre comportement afin de s’inscrire dans un processus de techouva.

Le processus de techouva

La techouva comprend les étapes suivantes :

  • le pardon aux yeux de son prochain : si la faute a été commise contre autrui, il est nécessaire d’obtenir son pardon ;
  • la confession : la faute doit être mise en mots, formulée ;
  • demander pardon à son Createur ;
  • le regret : l'entière conscience de la dynamique négative générée par la faute est nécessaire ;
  • l’engagement pour le présent et le futur : prendre la résolution de ne plus jamais céder à cette tentation.

La responsabilité de l'homme à l'égard de l'homme est telle que le « Tout Puissant » n’est pas assez puissant pour l'annuler[3]. Par exemple, si on a humilié ou blessé quelqu’un, il est nécessaire de lui présenter des excuses et d’obtenir son pardon. Cependant, si la première étape concerne la relation entre l'homme et son prochain, les dernières portent sur la relation entre l'homme et son Créateur. Un rite seul ne saurait suffire à effacer la faute commise.

"Conversion"

La Techouva ne doit pas être comprise comme une "conversion", qui concerne le "changement" d'une religion différente á la religion juive: tous les Juifs ont été dans la Techouva indépendamment de la "conversion". De nos jours, la définition de "Retour" est presque aussi utilisée pour les Ghiur mais, en réalité, l'entité et la valeur théologique des deux sont profondément séparées en raison de l'origine spirituelle des divers cas individuels.

La techouva dans la Bible

« Vous retournerez vers Dieu votre Seigneur et entendrez sa voix, faisant tout ce que je vous commande aujourd'hui. Vous et vos enfants reviendrez de tout votre cœur et de toute votre âme[4] »

Dans le contexte de la littérature biblique, la techouva est présentée comme le pré-requis fondamental dont dépend le salut tant collectif qu'individuel[5],[6],[7],[8],[9].

Le Livre de la vie

« Chaque personne a cherché pardon pour les transgressions du passé et pour être inscrite dans le Livre de vie pendant une année de santé abondante, de bonheur et de subsistance pour elle-même et pour leurs familles »

 Rabbi Israel Baal Shem Tov

Dans la Tefillá de Rosh Hashanah et Yom Kippour, le "Livre de la vie" est souvent mentionné, donc de faire partie de celui-ci. La tradition juive, déjà dans le Deutéronome du Pentateuque (Je pose devant toi la vie et la mort, la bénédiction et la malédiction...) indique à chaque juif de maintenir en permanence un lien de sainteté par le respect des préceptes et la vigilance nécessaire pour éviter les transgressions. Ce lien favorise la prise de conscience dans la foi et leur union est résolue dans la vie sainte, à la fois spirituellement et pragmatique.

Le Maharal de Prague (Gur Arie) explique que le Tzadik peut être comparé à "l'eau vive": l'eau d'une source ne cesse pas de couler comme la vie spirituelle d'un Tzadik est continue; le Maharal enseigne que Avraham a exécuté la Techouva et est le terme de passage entre les 2000 ans de Tohu et 2000 ans de Torah, également appelé "source d'eau vive" et d'abord diffusé surtout par Avraham ... Puis les 2000 ans de rédemption ont suivi.

La techouva dans la littérature rabbinique

« Mieux vaut une heure de repentance et de bonnes actions dans ce monde que toute vie dans le monde qui vient. Et mieux vaut une heure dans le monde qui vient que toute [bonne] vie de ce monde[10] »

Dans la théologie rabbinique, la Téchouva est préexistante à la création et favorisée par le jugement divin miséricordieux. Cela se produit surtout pendant la période des dix jours terribles qui se sont écoulés entre Rosh HaShanah et Yom Kippour, le jour le plus saint de la rédemption des Juifs.

Tous les péchés commis sont complètement effacés par la prière et la contrition intérieure aussi: le texte biblique Eikha met en évidence le processus.

Dans l'histoire du peuple juif, il a souvent fait face à des décrets défavorables avec une immédiate Techouva faite de jeûnes et de Ghemilut Hasadim[11] avec la protection de Dieu.

Le comportement éthique est un moyen de défense évident contre toute transgression: de Rambam à Saadia Gaon, en plus des nombreux textes de la Kabbale, ils expriment tous les critères fondamentaux.

« Quel est le vrai but de ma vie? »

 Reb Nathan de Bratslav

Dieu s'est aussi "repenti"[12] d'avoir créé le monde et cela s'est produit en correspondance avec la grande culpabilité d'une partie de l'humanité alors punie par le Déluge. En effet, tout n'est que vanité sauf l'âme pure qui se présentera à l'avenir devant le Trône de Gloire[13]

Dans la littérature rabbinique de la Torah, il est évident que la Techouva est concevable uniquement sur la base du critère de la punition et du mérite: le jugement divin est donc comme un système de punition du péché et de récompense au mérite. Ensuite, il y a la possibilité grâce à laquelle Dieu intervient de manière miséricordieuse, au-delà du léger péché, favorisant ainsi la Techouva: cela signifie que pour une rigueur radicale "le monde n'aurait pas pu exister", par contre Dieu a réalisé le travail de la Creation surtout avec l'attribut de Bonté[14].

Tanakh

« Osée est descendue de la tribu de Ruben. Ruben ayant été le premier à se repentir [de leur traitement de Joseph], il a obtenu la faveur et est devenu l'ancêtre du prophète qui a appelé au repentir et a dit: "Oh Israël, retourne au Seigneur ton Dieu!"[15] »

L'épisode du Pentateuque qui décrit ce à quoi Josef a dû faire face, est l'occasion de décrire l'apport par lequel commencer pour Techouva: tout Juif qui revient à la conscience de la Torah comme facteur ancestral et enraciné dans l'âme, est également conscient de la l'amour pour les autres Juifs qui ne doivent absolument pas être marginalisés dans leur existence; l'éveil spirituel conduit donc aussi à l'amour de sa patrie où précisément rencontrer joyeusement ses frères juifs avec un renouveau de l'amour, un esprit d'unité, la Yehidah. Une interprétation explique que Moshe avait envoyé des hommes à voir l'état de la Terre d'Israël et ce fait est directement lié à celui de Josef.

Hassidout

« Pour le Tout-Puissant, chaque Juif est un "ben yohid" - un enfant unique. Tout comme un père est toujours attentif à son fils unique et essaie toujours de le protéger du danger, de même Notre Père protège chaque juif comme s'il était son fils unique. Parfois, le Juif, qui se rend compte qu'il est un chéri, est perdu ou peut-être "occupé" de manière excessive par des activités matérielles - de sorte qu'il peut oublier que son père s'inquiète pour lui. Et parfois, le père doit envoyer un "messager" pour rappeler à son fils son but dans ce monde »

 Rabbi Israel Baal Shem Tov

Selon le Hassidout, mais déjà dans l'ancienne théologie juive, Dieu adopte différentes méthodes pour éveiller les consciences afin de commencer la Techouva: en effet, la Techouva commence précisément par la révélation du signe d'alerte de Dieu. Par une profonde et puissante introspection du pénitent, c'est Dieu lui-même qui l'appelle à retourner à la foi pure, d'où la rencontre dans la poursuite de la rédemption.

« À quel point une bonne personne se sent après avoir péché et après s'être repentie. Il n'est pas nécessaire de subir de sévères pénitences pour se repentir. Tout ce qui est nécessaire est un cœur véritablement "brisé" »

 Rabbi Israel Baal Shem Tov

Bien que la Techouva ait besoin de la contrition et d'une souffrance intérieure, quelle que soit sa capacité à les supporter, avec la Hassidout il a été suggéré de ne plus présenter de preuves d'une nouvelle mortification de soi. Le jeûne religieux juif, en particulier aux jours prescrits, a une autre valeur, bien qu'il mène également à la Techouva (pendant certaines périodes de l’année, la Techouva est interdite, par exemple pendant Yom Tov et dans d’autres moments de fête, en plus du Shabbat, lorsque ce n’est pas à Yom Kippour); alors que la Techouva rallume le dévot pour Dieu, augmentant ainsi la force de sa foi, avec le jeûne le lien avec la racine divine de la miséricorde est augmenté, premier "subsistance" de l'âme.

Comme l'annulation des péchés, le processus de raffinement du caractère a lieu avec l'augmentation de la religiosité: ce qui commence la téchouva peut également corriger ces aspects erronés du caractéte tels que la colère[16] et plaisanter excessivement, la légèreté éthique ou les habitudes qui pourraient apparemment être acceptées comme normales, par exemple l'indulgence dans le régime alimentaire ou la distance de l'étude quotidienne de la Torah. L'intention et les résultats finaux seront donc dirigés vers cette sainteté de vie qui conduit donc à une discipline dans le chant et la danse spontanés et joyeux aussi. Enfin, on en déduit bien que la Techouva implique en partie la souffrance, elle conduira certainement au bonheur, qui est alors le véritable caractère sacré de la joie.

La Kabbale et la techouva

La Kabbale n'est pas explicite à propos de la Techouva. Il est vrai que, pour pouvoir retracer les enseignements de la Techouva dans le chemin mystique juif, il existe un passage intermédiaire: les Middot éthiques[17] ont leur chemin. En effet, toute la matière ésotérique juive n’est pleinement accessible qu’après la Techouva, c’est-à-dire une fois achevée et parfois comme un tournant décisif: rares, cependant, les moments de révélations prophétiques visionnaires, courants dans la période talmudique ou à l’époque sinaïique.

Cependant, la tradition juive millénaire selon laquelle il y a parfois une "apparition" du prophète Élie: le dîner de Pessah est bien son sceau, lorsque les familles juives, chaque année, lors de cet anniversaire, laissent une tasse en attente de son rivelation, et ouvrant la porte d'entrée, en tant que "précurseur" de l'ère mésianique.

Yetzer haTov et Yetzer hara

La Kabbale juive exprime une conception concernant presque tous les choix auxquels l'homme est confronté: l'instinct du bien et l'instinct du mal, Yetzer haTov et Yetzer hara. De toute évidence, la poursuite du bien est la condition idéale, mais avec le péché originel le bien et le mal se sont confondus, indiquant ainsi la solution dans la "conquête du Yetzer hara avec sa défaite définitive". Presque chaque individu peut atteindre un état spirituel et intérieur dans lequel il n'y a que du bien et agir en conséquence à tout désir positif: c'est le "Tikkun" auquel chacun devrait s'efforcer s'il y a des améliorations nécessaires.

La grandeur et le pouvoir de la techouva

Le Talmud enseigne que « là où se tient l'homme qui a fait techouva, même les justes parfaits ne sauraient tenir »[18]. La techouva permet en effet de puiser dans le mal l'énergie qui permettra que, selon le Talmud, « les fautes deviennent des mérites »[19]. C'est ainsi que le pouvoir ultime de la techouva permet de sublimer le mal et de le transformer en bien.

Baal Techouva

Dans le judaïsme, ba'al techouva (hébreu: בעל תשובה; pour une femme, בעלת תשובה, baalat techouva ou baalas techouva; pluriel, בעלי תשובה, baalei techouva, "maître du retour [à Dieu]") signifie littéralement en hébreu «maître du retour», c'est-à-dire celui qui est «revenu» à Dieu.

À l'origine, le terme faisait référence à un Juif qui avait transgressé la Halakhah (loi juive), inconsciemment ou pas, et achevé un processus d'introspection pour "revenir" à la pleine observance des Mitzvot de Dieu.

À l'époque contemporaine, l'expression est principalement utilisée pour désigner un juif d'origine laïque qui devient religieusement de façon orthodoxe, plus tard dans la vie. Le terme alternatif, chozer b'techouva (חוזר בתשובה), pluriel chozrim b'techouva, est plus couramment utilisé en Israël.

Cependant, considérant que l'origine religieuse juive est profondément enracinée dans chaque juif et que souvent dans l'enfance, avant la Bar Mitzvah, tous les juifs ont toujours vécu plus ou moins une vie juive, la Techouva n'est pas seulement un retour religieux et suffisant spontané à la dévotion à Dieu mais poussé avant tout par un premier éveil intérieur, donc spirituel, à cause de quelques méditations sur le passè dans le contexte juif, la conscience d'avoir laissé le lien en partie seulement plus tard et enfin la volonté de retrouver l'identité avec encore plus de force et foi. C'est précisément à ce moment que commence le début de la techouva qui, en raison de deux petites méditations mélancoliques sur le passé et le présent, permet alors à la personne le rachat avec son intégralité, c'est-à-dire les mérites salvifiques.

Hester Panim

« Mais parfois, nous nous perdons tellement que nous ne savons vraiment pas où nous sommes. Nous ne pensons pas à l'existence du vrai judaïsme et nous avons depuis longtemps oublié la grandeur de nos âmes. Le concept de péché nous semble obsolète - nous sommes en Caché Caché, en "Haster Astir" et la Cachette de Dieu nous est cachée. Nous ne pouvons pas sentir Dieu parce que nous avons oublié que nous devons le chercher. En vivant le judaïsme aussi, en accomplissant la Torah et les mitsvot, si nous pensons que nous avons déjà atteint le maximum en étant Juifs - nous sommes également dans l'Occultation Cachée - enrichis par la même «judéité» que nous pratiquons. Au temps d'Ester, Dieu était caché - c'était un temps de "Haster Astir"[20] »

La théologie exprime également la théorie du Hester Panim (en hébreu: הֶסְתֵר פָּנִים). La période des deux guerres mondiales en particulier est donc considérée comme un processus historique dans lequel Dieu diminue l'effet de la providence, presque comme après le péché originel lorsque la présence divine est comme remontant vers le ciel le plus éloigné, se cachant de l'humanité pécheresse: littéralement Hester Panim signifie "dissimulation du visage", c'est donc une sorte d'abandon ou d'attente de Techouva pour que l'être humain revienne précisément à l'éthique de la foi et de la vérité sincères.

Pendant la période du déluge, Dieu "se repentit d'avoir créé l'homme". Dieu a ensuite été réconforté par le patriarche Abraham et ses descendants. Pourquoi alors Dieu a-t-il créé le péché? Pourquoi le péché n'est-il plus présent seulement à l'accomplissement de l'ère messianique avec la réalisation du Tikkun? Eh bien: le tout-puissant a créé le péché comme exemple, certainement opposé au bien ... simplement pour éviter le mal; Dieu n'aurait jamais pu créer un être "tout mal", puisque maintenant les prémisses de l'existence du mal étaient alors, par exemple avec le péché originel précisément. Mais si c'est mauvais ... alors quelle est la mesure inverse, la "totalement bonne"? La réponse consiste à nouveau dans la prémisse: le Machia'h. La tradition ésotérique-midrashique explique que Dieu, avant de créer le monde, "jouait avec la Torah" et "observait encore l'esprit du Machia'h" si inspiré pour donner vie à cette humanité qui, dans le Pentateuque, "commence par Adame se termine par Israël":

« Lors d'une visite au Rebbe Nahman de Bratslav au cours de cet été, le Maggid de Terhovitza lui a demandé pourquoi il était d'abord allé à la maison de Nahman Noson (un pécheur) et seulement plus tard à celle de Reb Yosef Shmuel. Le Maggid a également demandé au Rabbi pourquoi il avait des relations avec les pécheurs - c'est-à-dire les maskilim. Même les partisans du Rabbi ont trouvé beaucoup de choses qu'il a faites étranges et incompréhensibles. Le Rabbi a répondu: «La première question est une vieille question - pourquoi le monde a-t-il été créé dans un état de chaos et remis en ordre plus tard? Quant à la deuxième question: si les Tzaddikim ne me suivent pas, je dois faire appel aux méchants. Je peux peut-être en faire de bons juifs »(Tzadik # 105). Cependant, de nombreux détracteurs du Rabbi ont vu dans leurs relations avec ces membres importants du mouvement haskalá une affinité avec leur pensée et une attitude négative envers l'observance traditionnelle de la Torah. Cela n'a fait qu'accroître l'ardente opposition au Rabbi. En vérité, le but du Rabbi avec les maskilim était loin de ce que beaucoup soupçonnaient. Toute sa mission avec eux, comme avec tout Israël, était d'implanter la foi et la Torah[21] »

Accepter que la Shoah était en tout cas selon la volonté divine, c'est donc admettre et reconnaître le point de bien de chaque homme, un bien qui est ce qu'il cherchait pendant ces années aussi, le plus complexe de l'histoire des civilisations. Sans guides intacts et zélés, avec les vicissitudes négatives l'homme ne peut que culminer dans l'abîme: ce n'est que du plus profond des abîmes qu'il est possible de monter sans cesse.

"Apaiser le Rigueur divine"

« Le but de la création de Dieu est le plaisir de l'avenir. Bien que seul le Tzaddik soit capable de se concentrer sur le Tahlit dans toutes ses actions. Mais lorsque nous apprenons leurs leçons et nous enthousiasmons de leur inspiration, nous pouvons également savourer le plaisir qui sera le nôtre dans le futur. Ensuite, nous connaissons aussi notre objectif et pouvons vivre avec une vision, regarder au-delà de nos objectifs terrestres et croire. Savoir que la vie - à chaque instant - a un sens et se réjouit au service de Dieu, dans tout ce que nous faisons. Mais lorsque nous, dans son ensemble, sommes loin du Tahlit de Dieu, Il raconte de la même manière et nous cache le Tahlit. Dieu nous concerne avec colère, au lieu de compassion et le Tzadik-Leader, ressentant de la colère, limite sa sphère d'action. Il se considère "indigne" de nous conduire au Tahlit et "ignore" que le fait de le penser est dû à la «colère» de Dieu pour notre actions. Ainsi, à l'époque de Mardochée, lorsque nous avons perdu de vue le Tahlit, Dieu a évoqué sa «colère» pour cacher davantage le Tahlit. Mardochée le Tzaddik, qui pouvait révéler le Tahlit, pensait qu'il n'était pas digne d'être le chef Tzaddik. Mardochée a donc demandé à Esther de garder sa relation secrète, de peur qu'Assuérus ne lui accorde un poste de direction. Et dans un moment de «colère» de Dieu, Haman a publié son décret. Mais Dieu nous a mis à l'épreuve sur la façon de gérer la colère - notre colère contre Mardochée pour avoir "accepté" le décret. Mais Mardochée lui-même nous a aidés à surmonter cette colère; et Dieu s'est ensuite lié à nous avec compassion, au lieu de la colère. Et cette compassion a fui vers Mardochée le Tzaddik qui a eu le sentiment qu'il pouvait nous emmener au Tahlit. Puis nous avons vu le Tahlit caché dans le décret: pour inspirer nostre retour à Dieu, qui a annulé le décret.[22] Et Mardochée est devenu un chef, roi des Juifs et vice-roi d'Assuérus. Non pas parce qu'il le recherchait, mais parce qu'il était digne de cette position, de porter les vêtements royaux de TeHeLeT, de TaHLit[20] »

Tout manque de stabilité spirituelle intérieure, collective ou globale ne peut être corrigé qu'en se tournant vers Dieu: en le cherchant et en l'invoquant, nous pouvons donc trouver la solution à toute incertitude depuis la foi est base de tout équilibre psycho-physique selon presque toutes les religions monothéistes... la foi renforce l'âme et le cœur et est le fondement du courage pour obtenir la paix et corriger toute carence.

De la souffrance à la joie de techouva

« Tout vient de Dieu. Toutes leurs souffrances n'étaient rien de plus qu'une prouve »

 Reb Noson

La théologie juive a enseigné qu'une phase historique catastrophique précède l'ère messianique; de la même manière, la conscience d'être loin de ses racines juives implique un rapprochement à travers ce qui va au-delà de souffrance et de regret normaux: la Kabbale offre une explication avec la métaphore du "travail du Messie". Plus tard, la Hassidout a expliqué que la génération de la Shoah peut être comparée aux "talons du corps humain": ils sont la partie la plus forte mais la partie plus bas dans le corps humain; la Techouva et l'ère messianique scellent un réveil spirituel joyeux avec un retour véridique et sincère à Dieu et à la Torah.

« Et cette joie - la joie de Dieu - "imprègne" toute la création.... parce que Dieu se réjouit dans son monde. Et lorsque la création est en ordre, alors sa joie est totale. Mais quand il y a de la douleur et de la souffrance dans la création, alors Dieu aussi, pour ainsi dire, souffre. Votre joie est incomplète? Ainsi, lorsque nous pouvons entrer dans la joie de Dieu, lorsque nous ne faisons qu'un avec les Mitzvot, nous pouvons alors connaître la joie de Dieu dans notre capacité à nous réjouir de les Mitzvot »

 Nahman de Bratslav

La réalisation de la Techouva correspond donc au Tikkoun Olam: les Pirkei Avot enseignent en effet qu'il faut considérer comme si "le monde entier avait été créé pour lui-même", ceci avec l'engagement de la prière, de bonnes actions dans la justice, la paix et la vérité.

Le Messie et les Tzadikim d'Israel

« Le Tzaddik est le fondement du monde[23] »

Teshuvah a donc le pouvoir de changer totalement la spiritualité individuelle et universelle en déterminant une élévation intra-historique, aussi physique dans l'aspect des êtres humains; la rédemption n'est pas seulement quelque chose d'introspectif au niveau intellectuel, en fait ça implique même Dieu et donc le monde entier: ana H. hoshiah na - ana H. Hatzlihah na (sauvons-nous, ô Dieu! ...). Tout comme le rire change favorablement l'apparence du visage en soulageant le cœur et le corps, la rédemption impose un véritable tour extra-cosmique: à l'ère messianique, tout le monde prophétise, les non-juifs aussi, volontairement ou non, de ce fait faisant même allusion à une réalisation proche de la perfection dans toutes les sciences et innovations scientifiques, pourtant éthiquement réglementées. L'âge d'or très convoité et critiqué comme une utopie aveugle, se trouve dans le judaïsme salvifique de chaque juif qui est capable de saisir la douce révélation en lui-même et dans le monde extérieur, en paix et en harmonie, dans la l'harmonie et l'amitié. Toutes les prophéties du Tanakh et du Talmud y font également allusion avec la reconstruction définitive du Temple de Jérusalem, lieu de prière pour Tout le monde.

« Et pour réaliser tout cela, la clé est de se rencontrer pour Roch Hachana, puisque le mois d'Élul et Roch Hachana et Yom Kippour sont tous associés à la Techouva. Tout le service du peuple juif à cette époque de l'année est de propager le chemin de la téchouva dans le monde, jusqu'à ce que tous les Juifs se repentent et soient rachetés de ce long exil. Quand et comment la "fin merveilleuse" viendra est quelque chose d'impossible à savoir. Mais il ressort clairement du Talmud (Sanhédrin 97b) et de tous les Midrashim que cela dépend de la téchouva et c'est pourquoi toute la tâche du vrai Tzadikim est d'enseigner les voies de la téchouva. Grâce à cela, même ceux qui sont tombés loin de Dieu peuvent se repentir et tout sera corrigé[24] »

 Reb Noson

Pour chaque individu qui décide de le faire, entreprendre le chemin difficile mais nécessaire de la Techouva signifie donc changer sa vie de manière définitive et positive: au-delà du cycle des réincarnations, bien qu'admis aussi dans la théologie ésotérique juive, ce n'est qu'avec la Techouva qu'il est possible de dire d'une vie antérieure, peut-être au loin de Dieu, et une vie renouvelée grâce à une grande force, une endurance et une foi qui nous permettent de surmonter les "épreuves" qui autrement ne seraient pas rencontrées.

Cela signifie donc qu'avec la Techouva, on revient à la fois à la loi de la Torah, composée des Mitzvot quotidiennes et des récurrences, et à cette foi à les Tzaddikim qui représentent toute l'unité du peuple juif: le Tzadik, identifié par la person du Moshe de chaque génération, il a donc un lien de foi si fort et Devekut avec Dieu qu'il rachète ou amène quiconque s'approche de lui à techouva; la Hassidout explique que chaque Juif est naturellement enclin à aller vers ce Tzaddik et avec l'intention de l'âme et, en fait, à se déplacer également d'un endroit physique à d'autres, concluant ainsi sans aucun doute que le Tzaddik correspond précisément à Mashiach.

Notes et références

  1. Eccl 7. 20
  2. 1Rois 7. 46
  3. Emmanuel Levinas, Difficile liberté, Albin Michel, coll. « Présence du judaïsme », 5e éd., 2006.
  4. Parasha Nitzavim, Deutéronome 30:2
  5. Gn 4. 7
  6. Lv 4-5
  7. Dt 4. 30
  8. 1 R 8. 33-48
  9. Jon 2
  10. Pirkei Avot 4:17
  11. Ghemilut Hasadim: agir avec amour et de manière désintéressée pour le bien des autres, avec altruisme; "Le monde est stable sur trois fondements: Torah, service de dévotion (Avodah) et actes de bonté (Ghemilut Hasadim)" Pirkei Avot 1:2
  12. Livre de la Genèse
  13. Kohelet 3.19
  14. Bien que les Sefirot forment un système complet et homogène, les deux Sefirot correspondant à le rigueur et à la bonté sont respectivement Ghevurah et Hessed
  15. (en) Abraham b.Samuel Zacuto. The Book of Lineage
  16. Une Middah consiste à ne pas garder rancune: c'est un principe éthique de la Torah, le Pentateuque aussi
  17. Middot: ce sont les qualités et vertus spirituelles aptes à se prémunir a priori contre des erreurs ou transgressions; étroitement lié au système-Sefirot, les Middot peuvent par exemple se rapporter à l'attention individuelle et à la "vigilance" tant qu'on voit, dit, écoute, puis mange et chaque action conséquente. Contrairement à la "limitation auto-imposée", les Middot permettent de créer une sorte de "frontière éthique-morale" pour défendre l'intégrité
  18. Talmud de Babylone, Bérechit Rabba, 34b
  19. Talmud de Babylone, Yoma, 86b
  20. (es) ESTER Meguilat Ester Con comentarios basados en las enseñanas del Rabí Najmán de Breslov Breslov Research Institute, Jerusalem/New York 2015
  21. (es) Kramer, Jaim; Rabí Natán de Breslov. A Través del Fuego y del Agua (La Vida de Reb Noson de Breslov) Breslov Research Institute
  22. Megillah 12a
  23. Livre des Proverbes 10:25
  24. Likutey Halachot, Shabbat 7:69

Voir aussi

Articles connexes

Bibliographie

Sources

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